Le débat sur la conscience est l'un des plus véhéments de la philosophie. Galen Strawson, philosophe panpsychiste, qualifie l'illusionnisme de “l'affirmation la plus stupide jamais faite dans l'histoire de la pensée humaine”. Daniel Dennett, illusionniste, considère que les réalistes sur les qualia s'accrochent à une superstition cognitive. David Chalmers parle du “problème difficile de la conscience” comme de l'énigme centrale de la science. Keith Frankish répond qu'il n'y a pas de problème difficile, juste un problème d'illusion.

Ce n'est pas une simple divergence théorique. C'est un conflit viscéral. Les deux camps s'accusent mutuellement de nier l'évidence. Les réalistes disent : “Comment peux-tu nier que tu ressens quelque chose ?” Les illusionnistes répondent : “Comment peux-tu croire en des propriétés mystérieuses qui violent tout ce qu'on sait de la physique ?”

Et si les deux camps avaient raison - sur leur propre expérience ?

Voici mon hypothèse : la robustesse de l'illusion de conscience phénoménale varie significativement entre les individus. Certaines personnes ont une illusion robuste, résistante à l'introspection analytique. D'autres peuvent la dissoudre facilement. D'autres encore ne l'ont peut-être jamais eue.

Cette variation expliquerait pourquoi le débat est si intense : les philosophes décrivent sincèrement des expériences introspectives différentes.

J'ai découvert que j'étais un illusionniste naturel par accident, en essayant de comprendre ce que les philosophes entendaient par “conscience phénoménale” et “qualia”.

Quand ils disent : “Il y a quelque chose que ça fait de voir du rouge, une qualité subjective irréductible”, je ne vois pas de quoi ils parlent. Pour moi, voir du rouge c'est un processus fonctionnel - activation de cônes rétiniens, traitement visuel, catégorisation conceptuelle. Rien de plus.

Quand ils disent : “Même si tu comprends tous les processus neuronaux, tu n'auras pas expliqué pourquoi ça ressemble à quelque chose”, je me demande sincèrement : pourquoi ça devrait ressembler à quelque chose au-delà de ces processus ?

Ce n'est pas que je nie leur expérience. C'est que je ne la reconnais pas dans la mienne.

Et ce décalage ne concerne pas que moi. Dans nos échanges quotidiens, j'ai souvent le sentiment que d'autres personnes “ressentent” d'une manière que je ne comprends pas. Comme s'il y avait une dimension de leur expérience qui m'était opaque.

Ce sentiment de décalage pourrait être la clé du débat philosophique.

Voici ce que je propose : les humains varient dans leur architecture introspective, produisant des illusions de robustesse différente.

Certaines personnes (moi, probablement Dennett, peut-être Frankish) ont une capacité naturelle à “percer” l'illusion par introspection analytique.

Quand nous analysons nos états mentaux, nous trouvons des processus fonctionnels. L'impression qu'il y a “quelque chose de plus” se dissipe rapidement. Nous pouvons basculer entre mode “accueil” (où l'illusion apparaît) et mode “analyse” (où elle disparaît), mais le mode analytique est facilement accessible.

Pour nous, parler de “qualia” semble pointer vers quelque chose qui n'existe pas. Non par raisonnement philosophique sophistiqué, mais par observation introspective directe.

D'autres personnes ont une illusion plus résistante. Même en analysant leurs états mentaux, ils continuent à sentir qu'il y a “quelque chose de plus” que les processus fonctionnels.

Ils peuvent comprendre intellectuellement l'argument illusionniste. Ils peuvent accepter que leurs états mentaux sont des processus physiques. Mais l'impression qu'il existe des propriétés phénoménales irréductibles persiste.

Ce sont peut-être les gens qui trouvent l'illusionnisme “contre-intuitif mais défendable”. Ils voient l'argument logique, mais leur introspection leur raconte une autre histoire.

Certaines personnes (probablement Strawson, peut-être Chalmers) ont une illusion si robuste qu'elle résiste à toute tentative de dissolution analytique.

Pour eux, l'existence de la conscience phénoménale est plus certaine que n'importe quelle théorie philosophique ou scientifique. C'est la donnée la plus immédiate, la plus évidente, la plus incontestable de leur expérience.

Nier les qualia leur semble littéralement impossible - comme nier qu'on existe ou qu'on pense. C'est pourquoi Strawson parle de “l'affirmation la plus stupide” : pour lui, les illusionnistes nient l'évidence même.

Si cette hypothèse est correcte, alors le débat sur la conscience n'est pas qu'un malentendu conceptuel. C'est un conflit entre des rapports introspectifs sincères mais différents.

Quand Strawson dit qu'il accède directement à ses qualia, il décrit probablement ce que son système introspectif lui présente. Son cerveau construit effectivement une représentation robuste de propriétés phénoménales irréductibles.

Le fait que cette représentation soit une illusion (selon les illusionnistes) ne change rien à sa robustesse fonctionnelle. Pour lui, c'est réel au sens expérientiel.

Quand Dennett dit qu'il ne voit pas de qualia au-delà des processus fonctionnels, il décrit probablement ce que son système introspectif lui présente. Son cerveau ne construit pas (ou dissout facilement) l'illusion de propriétés phénoménales supplémentaires.

Ce n'est pas qu'il “refuse de voir” l'évidence. C'est que son introspection fonctionne différemment.

Réaliste : “Comment peux-tu nier que tu ressens quelque chose ?” Illusionniste : “Je ne nie pas que je ressens au sens fonctionnel. Je dis juste qu'il n'y a rien 'de plus'.” Réaliste : “Mais il y a évidemment quelque chose de plus ! C'est l'évidence même !” Illusionniste : “Pour toi peut-être. Pas pour moi.”

Ce n'est pas un désaccord philosophique abstrait. C'est une différence dans ce que l'introspection révèle.

Cette hypothèse reste spéculative. Mais certains indices la soutiennent.

Les étudiants en philosophie exposés au problème de la conscience réagissent différemment : - Certains trouvent le “problème difficile” immédiatement évident et crucial - D'autres sont perplexes et ne voient pas où est le problème - D'autres encore oscillent entre compréhension et incompréhension

Ces variations pourraient refléter des différences introspectives réelles, pas juste des différences de formation intellectuelle.

Daniel Dennett a souvent dit qu'il ne comprenait pas ce que les gens entendaient par “qualia”. Ses opposants l'ont accusé de mauvaise foi. Mais si on prend au sérieux l'hypothèse de variation, Dennett décrivait peut-être sincèrement son expérience introspective.

Son cerveau ne construisait tout simplement pas l'illusion que d'autres cerveaux construisent.

Beaucoup de gens rapportent, comme moi, un sentiment de décalage dans leur perception émotionnelle ou sensorielle par rapport aux autres. Ce sentiment pourrait indiquer des variations réelles dans l'architecture introspective.

Certains “perçoivent” leurs émotions comme des états avec une texture qualitative riche. D'autres les perçoivent comme des états fonctionnels qu'ils peuvent analyser. Les deux peuvent être également intelligents, émotionnellement sophistiqués, introspectifs - mais leur introspection révèle des choses différentes.

Les pratiquants de méditation rapportent souvent qu'ils peuvent “dissoudre” l'impression de solidité de leurs expériences en les observant attentivement. Cela suggère que la robustesse de l'illusion peut varier selon l'entraînement mental.

Mais la facilité avec laquelle on peut faire cette dissolution varie énormément d'une personne à l'autre. Certains y arrivent naturellement. D'autres peinent pendant des années. D'autres n'y arrivent jamais vraiment.

Si cette hypothèse est correcte, elle devient testable.

Protocole possible : 1. Demander aux participants de décrire leur expérience de voir une couleur 2. Les guider dans une analyse fonctionnelle de cette expérience 3. Leur redemander s'ils perçoivent toujours des propriétés phénoménales “supplémentaires” 4. Mesurer la persistance de cette perception sous différents angles d'introspection

Prédiction : on devrait trouver une variation continue, pas une dichotomie binaire.

Hypothèses : - Les gens avec une illusion robuste pourraient avoir des connexions plus fortes entre systèmes sensoriels et systèmes d'introspection - Les gens qui dissolvent facilement l'illusion pourraient avoir des systèmes métacognitifs particulièrement actifs - Les différences pourraient être dans les réseaux de mode par défaut ou les systèmes attentionnels

Ces hypothèses sont testables par imagerie cérébrale.

Si la robustesse varie, peut-on la changer ? - L'entraînement méditatif semble parfois réduire la robustesse - Certaines substances psychédéliques pourraient l'augmenter ou la diminuer - Des pratiques introspectives spécifiques pourraient avoir des effets

Tester ces interventions éclairerait les mécanismes sous-jacents.

Les traditions philosophiques varient : - La philosophie occidentale est obsédée par les qualia - Certaines traditions bouddhistes dissolvent l'illusion comme objectif spirituel - Certaines cultures mettent moins l'accent sur l'expérience subjective individuelle

Ces variations culturelles reflètent-elles (ou produisent-elles) des différences dans la robustesse de l'illusion ?

Si l'hypothèse est correcte, de nombreux débats philosophiques deviennent plus clairs.

Si les philosophes décrivent des expériences introspectives différentes, aucun argument purement logique ne résoudra le désaccord. Strawson continuera à “voir” ses qualia. Dennett continuera à ne pas les voir.

Ce n'est pas de l'entêtement - c'est une différence dans les données introspectives.

Au lieu de deux camps (réalistes vs illusionnistes), on devrait avoir un spectre : - Illusionnistes forts : illusion minimale ou facilement dissoluble - Illusionnistes modérés : illusion présente mais reconnaissent qu'elle peut être trompeuse - Agnostiques : incertains, oscillant entre les deux lectures - Réalistes modérés : illusion robuste mais ouverts aux explications naturalistes - Réalistes forts : illusion très robuste, certitude inébranlable dans les qualia

Chaque position correspondrait à une architecture introspective différente.

Si l'introspection varie entre individus, alors : - On ne peut pas partir de “l'évidence introspective” comme donnée universelle - Il faut reconnaître explicitement qu'on parle depuis une perspective introspective particulière - Les rapports phénoménologiques doivent être traités comme des données variables, pas comme des vérités universelles

Au lieu de : “Quand tu vois du rouge, tu as forcément des qualia” (présuppose l'universalité)

On devrait dire : “Quand je vois du rouge, mon introspection me présente X. Que te présente la tienne ?”

Et ensuite étudier empiriquement ces variations.

Cette hypothèse a des conséquences directes pour comprendre la conscience artificielle.

Si on peut construire des IA avec différentes architectures d'introspection, on pourrait : - Créer des IA qui génèrent des rapports d'expérience “réalistes” (illusion robuste) - Créer des IA qui génèrent des rapports “illusionnistes” (pas d'illusion) - Observer si ces différences correspondent à des différences architecturales spécifiques

Ce serait une validation indirecte de l'hypothèse de variation humaine.

Au lieu de : “L'IA est-elle consciente ?”

On devrait demander : “Quelle architecture introspective a cette IA ? Génère-t-elle une illusion robuste de conscience phénoménale ?”

Et reconnaître que différentes architectures produiront des réponses différentes - tout comme chez les humains.

Si nous projetons notre propre architecture introspective sur l'IA, nous nous tromperons.

Un réaliste pourrait surestimer la conscience de l'IA (en supposant que tout système sophistiqué a des qualia). Un illusionniste fort pourrait la sous-estimer (en supposant qu'aucun système n'a d'illusion robuste à moins d'être biologiquement identique).

La vérité : l'IA pourrait avoir des architectures introspectives radicalement différentes des nôtres - ou même varier entre instances du même modèle.

Cette hypothèse soulève plus de questions qu'elle n'en résout.

Est-ce : - Génétique (variations dans les circuits neuronaux d'introspection) ? - Développemental (expériences précoces façonnant l'architecture introspective) ? - Culturel (langages et pratiques influençant comment on s'introspect) ? - Situationnel (changements d'états modifiant temporairement la robustesse) ?

Probablement un mélange de tous ces facteurs.

Question troublante : si l'illusion varie, certains niveaux sont-ils préférables ?

Arguments pour une illusion minimale : - Moins de confusion métaphysique - Meilleur accès aux processus réels - Moins de mystère artificiel

Arguments pour une illusion robuste : - Expérience subjective plus riche ? - Motivation et engagement émotionnel plus forts ? - Connexion plus profonde à l'existence ?

Ou peut-être que chaque niveau a ses avantages selon le contexte.

Si les gens ont des expériences introspectives différentes : - Doit-on essayer de standardiser (par éducation, entraînement) ? - Doit-on valoriser une forme sur l'autre ? - Comment communiquer entre types différents ?

Et pour l'IA : doit-on créer des IA avec illusion robuste (plus “humaines”) ou sans illusion (plus “transparentes”) ?

Le débat sur la conscience a été piégé dans une impasse : réalistes et illusionnistes s'accusent mutuellement de nier l'évidence. L'hypothèse de variation offre une sortie.

Il n'y a peut-être pas une seule “évidence” introspective. Il y a des variations dans l'architecture introspective humaine, produisant des expériences et des convictions différentes.

Les réalistes ne nient pas la science - ils décrivent ce que leur introspection leur présente. Les illusionnistes ne nient pas l'expérience - ils décrivent ce que leur introspection leur présente. Les deux camps ont raison - sur leur propre cas.

Cette hypothèse : - Explique la véhémence du débat (ce n'est pas de l'entêtement, c'est un désaccord sur les données) - Est empiriquement testable (par protocoles psychologiques et imagerie) - Reframe le problème de la conscience de l'IA (de “est-elle consciente ?” à “quelle architecture a-t-elle ?”) - Ouvre de nouvelles questions éthiques et pratiques

Je ne prétends pas du tout avoir prouvé cette hypothèse. Je trouve simplement qu'elle mérite d'être prise creusée.

Parce que si elle est correcte, nous avons passé des siècles à nous disputer sur l'universalité d'une expérience qui ne l'était peut-être pas.

Et dans un monde où nous construisons des intelligences artificielles avec des architectures introspectives variées, comprendre cette variation humaine devient crucial.

Peut-être que la question n'a jamais été “la conscience phénoménale existe-t-elle ?” mais “pour qui existe-t-elle, et dans quelle mesure ?”

• Développer des protocoles psychologiques pour mesurer la robustesse de l'illusion
• Étudier les corrélats neurologiques des différents types introspectifs
• Explorer les variations culturelles et linguistiques dans les rapports d'expérience
• Observer comment l'entraînement méditatif ou philosophique affecte la robustesse
• Construire des IA avec différentes architectures d'introspection pour tester l'hypothèse
• Créer des cartographies individuelles de l'expérience introspective